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BUSHIDÔ

BUSHIDÔ : Code d’honneur et de comportement social qui exigeait du guerrier, Bushi ou Samouraï – ce dernier étant d’un rang plus élevé –, le sens de la justice et de l’honnêteté, le courage et le mépris de la mort, la sympathie envers tous, la politesse et le respect de l’étiquette, la sincérité et le respect de la parole donnée, la loyauté absolue envers les supérieurs et enfin la défense de l’honneur, du nom et du clan. Selon ce code, les Bushi, et plus particulièrement les Samouraï, devaient observer une étiquette sévère et consacrer leur vie et leur esprit à une ou des activités ‘dépassant l’homme ordinaire’ et transcendant la vie et la mort. Le bushidô est une manière d’être, de se comporter envers ses semblables, et une fidélité absolue à une ligne de vie (autrefois à un maître, à un supérieur), qui faisait appel au respect de soi et des autres, quels qu’ils fussent, faibles ou forts, ainsi qu’à la maîtrise parfaite de son mental, de ses pulsions et de ses passions, afin de maintenir l’esprit en harmonie (Wa) avec l’univers. Il est évident que cet idéal n’était atteint que très rarement.

D’après Louis Frédéric, Dictionnaire des Arts Martiaux (éd. Félin).

7 mai 2006 7 07 /05 /mai /2006 12:32

"Le simple geste de servir le thé et de l'accepter avec reconnaissance constitue le fondement d'une manière de vivre appelée Chadô, la Voie du Thé."

Soshitsu Sen


"Lorsque le thé est fait avec l'eau tirée des profondeurs de l'esprit dont le fond dépasse la mesure, nous avons vraiment ce que l'on appelle le chanoyu"  

Toyotomi Hideyoshi


"Tout peut trouver la paix dans un bol de thé"

Rikyu

 

Paradoxalement, c'est dans une procédure stricte et codifiée (saluts respectueux, gestes précis, tenue à adopter, phrases à prononcer) que l'on trouve la liberté et la tranquilité. La Cérémonie du Thé (Chanoyu  "eau chaude pour le thé") repose sur des principes essentiels, tout comme la Voie du Guerrier.

Prenant racine dans l'esprit Zen, la cérémonie en elle-même n'a pas signification. C'est surtout un exercice de méditation, célébrant la beauté et l'harmonie du monde. Le chemin menant jusqu'au lieu de la cérémonie (normalement situé au fond du jardin) symbolise le détachement vis-à-vis de la vie extérieure. 
La maison de thé (Chashitsu)  est un pavillon où l'architecture et la décoration (arangements floraux, calligraphies...) favorise la méditation.

Le Chanoyu (rituel) est à différencier de la Voie elle-même du thé (Chadô) qui est la doctrine de la Cérémonie du Thé. Cette étude de la Voie du Thé demande une connaissance de nombreux arts traditionnels (comme nous l'avons dit au-dessus, ikebana etc...)

On se concentrera ici plus sur les principes de la Cérémonie que sur son déroulement. D'autres articles sont à venir concernant l'équipement nécessaire et le rituel à suivre.

 

 

 

LES PRINCIPES: (à retrouver sur le site http://www.culture-the.info/article.php3?id_article=132)

 

Wa - Harmonie L'harmonie est l?idéal ultime pour les êtres humains. C'est l'interaction positive qui existe entre l'hôte et l'invité durant une cérémonie du thé ou entre plusieurs personnes dans la vie. Le thé est un partage entre l'hôte et son invité, pas une recherche solitaire. L'harmonie s'étend également à la nature et aux ustensiles tangibles du thé, ceux du quotidien et à la vie elle-même. La véritable harmonie apporte la paix.


Kei - Respect Le respect est la capacité de comprendre et d'accepter les autres, y compris ceux avec qui nous pourrions être en désaccord. Lorsque nous sommes aimables avec les autres et humble avec nous-même, alors nous sommes dignes de respect. Durant la cérémonie du thé, l'hôte pense à l'invité et l'invité à l'hôte. C'est ce partage continu et cette considération qui fait le succès de la réunion de thé un instant mémorable. Idéalement, tous sont du même rang dans la pièce de thé. Il est important de traiter toute chose et tout le monde avec le même respect. Traitez tous les ustensiles de la même manière, quelle que soit leurs origines. Le prix d'un objet ne doit pas dicter la manière dont il est traité. En purifiant son coeur il est possible d'atteindre le respect.


Sei - Pureté La pureté est la capacité de se traiter et traiter les autres avec un coeur pur et ouvert. C'est en fait l'essence de l'entrainement à la voie du thé. Il ne s'agit pas de la propreté mais de la pureté du coeur. Avec un coeur pur, l'harmonie et le respect peuvent être atteints. Lorsque le jardin de thé est nettoyé, alors le coeur et l'esprit sont aussi purifiés. Un coeur pur n'est pas prétentieux mais naturel. L'idéal de pureté de Sen Rikyu résidait dans l'aspect naturel du jardin après qu'il fut nettoyé, avec quelques feuilles tombées d'un arbre sur la mousse fraîchement préparée.


Jaku - Tranquilité La tranquilité est le point dans l'entraînement où le pratiquant atteint un certain niveau de désintéressement. Bien que d'un côté ce soit le but ultime, d'un autre, c'est à nouveau le commencement. Un vrai maître qui atteint ce niveau le plus élevé et qui alors met en pratique les idéaux d'harmonie, de respect et de pureté recommence alors avec un coeur frais et éclairé. À ce moment là, les possibilités infinies de la vie peuvent être réalisées.

CHADÔ - La Voie du Thé


 

Boutique: www.ceremonie-du-the.com

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Published by Shingen - dans Le Zen
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