J'ai sélectionné et retranscrit ici un extrait du très beau livre SAMOURAÏS, de Mitsuo Kure (page 129, éditions Philippe Picquier).

 

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"On considère aujourd'hui que le système de valeurs morales des samouraïs s'est cristallisé dans ce qu'on appelle le code bushido. D'après le célèbre texte du Hagakure, le bushido est une idéalisation de la mort - peut-être vaudrait-il mieux dire de l'acte de tuer. A l'époque d'Edo, l'idéologie du bushido allait dans le même sens que la notion de pouvoir absolu du bakufu. Nous savons cependant qu'il y avait une gouffre entre l'idéal et la réalité. Ainsi, si l'on se penche sur l'exemple de la famille Minamoto, on s'aperçoit qu'il s'agissait de simples tueurs. Lorsqu'on étudie la vie des autres classes sociales en cette période de gloire des samouraïs, on se rend compte qu'elles protestaient très fermement contre les conséquences de ce code. Si l'on analyse la période historique qui donna naissance au bushido; on comprend très vite que c'est une illusion: c'est un peu comme si les Européens avaient décidé de considérer la vie moderne du point de vue d'un guerrier celte. Il estcertain qu'une partie de ces valeurs restent pertinentes dans notre société, mais celles-ci ne sont pas uniquement présentes dans le code samouraï. Il s'agit de vertus universelles telles que la loyauté, la confiance, la force d'âme. Il ne faut pas confondre réalité et illusion romantique. Le samouraï médiéval était superstitieux, irrationnel, et n'accordait que très peu de valeur à la vie humaine.

On s'est beaucoup servi du code samouraï de l'ère Meiji jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Après la restauration de l'empire, la classe des samouraïs fut intégrée au reste de la population, mais le gouvernement continua d'en revendiquer l'idéologie. Dans cette société hiérarchisée où l'empereur détenait le pouvoir absolu, le code bushido était en effet l'instrument idéal pour contrôler le peuple.

Ainsi, dans les années 1930, l'association d'une éducation fondée sur les principes extrêmes du bushido, du pouvoir absolu de l'Etat et de la dominayion de tous les modes d'expression par le régime militariste, amena lors de la Seconde

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Guerre mondiale les jeunes soldats à livrer une résistance fanatique, dont les aspects les plus éclatants furent les charges aux cris de banzai et les attaques suicide des kamikaze. Cette idéologie était à l'opposé des principes originaux dont elle s'inspirait. Les anciens samouraïs ne considéraient pas comme déshonorant le fait de se rendre, ni même de changer de camp. Lorsqu'ils perdaient une bataille, ils fuyaient pour préparer le combat suivant. Selon les sources historiques, chez les samouraïs, se battre à mort était très rare. Peut-être aspiraient-ils au code bushido, mais dans la réalité, ils ne l'appliquaient guère."

 

 

 

 

Voici comment se termine la page:

 

"Dans la dernière partie de ce livre, l'auteur montre l'aspect négatif du code samouraï. Les conditions très difficiles dans lesquelles il naquit ont affecté la psychologie japonaise dans certains domaines. Toutefois, il serait injuste de juger la nature de ce peuple sous ce seul angle, car l'on ne peut définir une nation en se fondant seulement sur les pans les plus sombres de son histoire."

 

J'espère que l'ensemble de ces textes mis en ligne ici éclaireront un peu plus votre lanterne sur le sujet.


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Texte Libre

BUSHIDÔ : Code d’honneur et de comportement social qui exigeait du guerrier, Bushi ou Samouraï – ce dernier étant d’un rang plus élevé –, le sens de la justice et de l’honnêteté, le courage et le mépris de la mort, la sympathie envers tous, la politesse et le respect de l’étiquette, la sincérité et le respect de la parole donnée, la loyauté absolue envers les supérieurs et enfin la défense de l’honneur, du nom et du clan. Selon ce code, les Bushi, et plus particulièrement les Samouraï, devaient observer une étiquette sévère et consacrer leur vie et leur esprit à une ou des activités ‘dépassant l’homme ordinaire’ et transcendant la vie et la mort. Le bushidô est une manière d’être, de se comporter envers ses semblables, et une fidélité absolue à une ligne de vie (autrefois à un maître, à un supérieur), qui faisait appel au respect de soi et des autres, quels qu’ils fussent, faibles ou forts, ainsi qu’à la maîtrise parfaite de son mental, de ses pulsions et de ses passions, afin de maintenir l’esprit en harmonie (Wa) avec l’univers. Il est évident que cet idéal n’était atteint que très rarement.

D’après Louis Frédéric, Dictionnaire des Arts Martiaux (éd. Félin).

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