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BUSHIDÔ

BUSHIDÔ : Code d’honneur et de comportement social qui exigeait du guerrier, Bushi ou Samouraï – ce dernier étant d’un rang plus élevé –, le sens de la justice et de l’honnêteté, le courage et le mépris de la mort, la sympathie envers tous, la politesse et le respect de l’étiquette, la sincérité et le respect de la parole donnée, la loyauté absolue envers les supérieurs et enfin la défense de l’honneur, du nom et du clan. Selon ce code, les Bushi, et plus particulièrement les Samouraï, devaient observer une étiquette sévère et consacrer leur vie et leur esprit à une ou des activités ‘dépassant l’homme ordinaire’ et transcendant la vie et la mort. Le bushidô est une manière d’être, de se comporter envers ses semblables, et une fidélité absolue à une ligne de vie (autrefois à un maître, à un supérieur), qui faisait appel au respect de soi et des autres, quels qu’ils fussent, faibles ou forts, ainsi qu’à la maîtrise parfaite de son mental, de ses pulsions et de ses passions, afin de maintenir l’esprit en harmonie (Wa) avec l’univers. Il est évident que cet idéal n’était atteint que très rarement.

D’après Louis Frédéric, Dictionnaire des Arts Martiaux (éd. Félin).

16 août 2011 2 16 /08 /août /2011 14:20

Selon l'Hagakure, la conduite du Samouraï devait être:
- de ne jamais traîner derrière et se laisser distancer dans la pratique du Bushido;
- de toujours être loyal et dévoué au service de son seigneur;
- d'honorer ses parents.

(traduit de l'édition SQUAREONE CLASSICS - Bushido, The Way of the Samuraï, édité par Justin F. Stone)

  

 

Pour parvenir à cet accomplissement de soi-même (permettant de juger efficacement de l'instant présent ou encore de mépriser la crainte de la mort), le guerrier devait nourrir sept vertus.

Voici une sélection d'extraits qui permettront d'appréhender une de ces sept vertus: MAKOTO. J'ai préféré reporter des passages de différentes sources, plutôt que de me perdre en explications personnelles.

Avant cela, voici rapidement un aperçu du kanji MAKOTO (prononcé ainsi en KunYomi, ou SEI si prononcé en OnYomi)

 

 

 

On trouve dans le kanji les radicaux suivants:

no – gauche

ka – lance/hallebarde, armes, flotter…

gen – parler

 

Voici des termes approchant, composés de ce kanji:

chuusei : fidélité

seii : sincérité

 

En chinois, l'idéogramme 'chéng' est apparenté au 'makoto' japonais:

Les radicaux qui le composent sont les suivants:

yan

ge – arme ancienne, (hache, dague), armes en général, guerre, lance

Le concept chinois de 'chéng' est abordé dans le Da Xue ("Grande Connaissance") et le Zhong Yong ("Doctrine du Milieu"), qui sont des classiques confucéens (voir notes de fin sur ces œuvres)

 

Makoto était le kanji porté par les membres du Shinsengumi sur leurs vestes bleu pâle.

 

 

 

 

Pour commencer, voici des œuvres contemporaines dans lesquelles on trouve des explications qui se rejoignent souvent.

Dans le livre "Shinto: At the Fountainhead of Japan" de Jean Herbert, la sincérité est une qualité essentielle, car elle sous-entend la pureté du cœur, principe suprême du Shintoïsme.

 

Voici ce qu'il est dit en page 52 (traduction de l'anglais par Shingen):

 

"Celle sur laquelle il est fortement mis l'accent est la pureté, bien que ce soit plus un état qui doive être réalisé par ou avec l'aide de vertus plutôt qu'une vertu elle-même.

[…]

En ce qui concerne les véritables vertus individuelles, la vertu essentielle est sans aucun doute makoto, la sincérité. Au 17° siècle, Nobuyoshi Wataraï écrivit: 'la sincérité parfaite est le principe suprême du Shintô'.

Le terme makoto, qui apparaît si souvent dans le Shintô moderne, est normalement traduit par sincérité, mais il signifie bien plus que ce qui est généralement sous-entendu par le terme anglais. On lit dans le Kokutaï-no-hongi: 'Le cœur sincère est le la manifestation la plus pure de l'esprit de l'homme…La sincérité veut dire que des paroles sincères deviennent de vrais actes…Que ce qui est prononcé par la bouche doit être manifesté en actions… La source d'où proviennent la beauté, la bonté et la vérité est la sincérité'. Selon un théologien éminent, son sens original est "vérité", pas dans l'idée d'une abstraction pure, d'une loi universelle, mais ayant une valeur individuelle, concrète applicable à chaque acte ou fait particulier. Il recouvre en particulier l'honnêteté, la véracité et l'assiduité. C'est en servant les Kami avec makoto que l'homme peut se conformer à la volonté des Kami. 'L'état de kannagara est appelé makoto'.

 

'Makoto est une approche sincère de la vie avec tout son cœur, une approche dans laquelle rien n'est rejeté ou traité avec négligence. Elle découle d'une conscience du Divin. C'est la réaction humble, résolue qui s'élève en nous quand on touche directement ou indirectement aux œuvres des Kami, qu'on sait qu'ils existent, et qu'on a l'assurance de leur présence près de nous'.

[…]

Une des sectes modernes les plus puissantes du Shintô nous enseigne: 'La Sincérité est l'attitude d'un esprit éveillé qui a été purgé des huit poussières (contamination morale) et détaché du destin malveillant'. (Tenri-kyô-kôyô).

[…]

Pour en revenir à makoto, je suppose qu'on peut dire qu'elle est composée de shôjiki, ou tadashiki-nahoki, l'honnêteté, c'est-à dire le prudent refus de 'l'erreur en parole ou en acte'. Le véritable sens du mot japonais est 'correct et docile' ". 

 

 

Ensuite, dans le livre "Watsuji Tetsurō's Rinrigaku" de Tetsurō Watsuji et Robert Edgar Carter, voici ce que l'on peut trouver concernant la définition de Makoto (page 326) (traduction de l'anglais par Shingen):

 

"Une troisième vertu, sur laquelle insiste Watsuji, est makoto ou sincérité.  Que l'on lise des textes chinois ou des textes japonais, le Confucianisme, le Taoisme, le Bouddhisme chinois, ou n'importe quelle source japonaise, la sincérité est toujours au premier plan. La sincérité signifie que les paroles deviendront des actes, que ce que l'on dit on le fera, que l'on joindra l'acte à la parole, et ainsi de suite. Watsuji décrit makoto comme étant la racine de la véracité, de l'honnêteté, et de la fiabilité, une attitude ouverte de confiance mutuelle sur laquelle toutes les autres relations humaines sont basées. La sincérité demande de l'implication dans tout ce que l'on fait. Il s'agit d'une véritable piété, qui résulte du fait d'avoir un sens du divin et de montrer une réelle bienveillance envers les enfants et ceux que l'on aime, de la fidélité envers ses amis, de la loyauté envers ceux à qui on doit où on est supposés montrer de la loyauté, et de l'amour envers ses voisins.

La sincérité est le refus prudent de l'erreur en parole ou en acte et la minutie à conserver son esprit intouché par la souillure du désir égoïste, la haine, la rancœur, ou le matérialisme. Makoto mène au wa ou harmonie de groupe. Il implique la solidarité, une solidarité dans le sentiment de communauté qui se manifeste par la paix, la bonne volonté et le bonheur."

 

"The spiritual foundations of aikido" de William Gleason. On trouve en page 81 une citation de Morihei Ueshiba, pour qui le makoto était l'expression d'un "esprit immaculé"

 

"Le terme makoto exprime la plus haute vertu de l'humanité. O-sensei a dit:

'Makoto est l'échange et le fait de donner de l'amour sans hésiter. S'il se perd, nigitama est mort'.

 

Nigitama est l'esprit d'harmonie, de matérialisation et de prospérité. C'est le pouvoir qui assure des bonnes relations humaines par le biais de la considération  et de l'aménité. Il produit les qualités de la grandeur: la modération des émotions, la magnanimité, un état d'esprit détendu et souple, et un pouvoir à la fois physique et mental."

 

Un poème de O-sensei en page 21 se réfère à cette qualité:

 

"Touché par le Coeur-juste (makoto)

Entrainez et approfondissez votre compréhension intérieure […]"

 

En page 21, nous avons un autre paragraphe:

"La plus grande vertu du guerrier est makoto, ou simplement, ma: être sincère envers soi-même et les autres. C'est l'origine du aiki. Cela demande de vivre l'instant, au-delà de la conceptualisation ou de la motivation égoïste. C'est la sincérité et l'honnêteté; voir les choses telles qu'elles sont."

 

Voici une rapide citation du livre "The chrysanthemum and the sword: patterns of Japanese culture", de Ruth Benedict (page 218):

 

"Makoto est constamment utilisé pour faire l'éloge une personne qui n'est pas égoïste".

 

 

"The living way: stories of Kurozumi Munetada, a Shinto founder" de Willis Stoesz (page 31):

 

"La sincérité totale, la dévotion filiale totale est la dépendance intérieure complète en Amaterasu et l'absence totale d'individualisme. Cela signifie de n'agir d'aucune autre façon que celle exprimant l'action transcendante d'Amaterasu. Toute la bonté (toku), tout le bien-être, s'écoule de la totale sincérité. La sincérité doit être présente en chacun afin que la Voie puisse être accomplie dans le monde en général. La totale sincérité est la présence d'Amaterasu agissant en toute circonstances concrètes, c'est le principe par lequel le monde trouve son bien-être".

 

 

Le "Handbook to life in medieval and early modern Japan" de William E. Deal stipule en page 224:

 

"La sincérité (makoto; parfois traduite par 'véracité') est une valeur confucéenne centrale. Le terme se  réfère à l'idée d'être sincère à sa propre nature. A la fois le ciel et l'humanité ont en leur cœur la sincérité, mais les êtres humains doivent cultiver la sincérité pour réaliser complètement cette vertu. La sincérité dénote généralement la le fait de cultiverun esprit et un cœur sincères par lesquels on peut subir une purification et vivre harmonieusement selon la voie du ciel".

 

 

 

Dans cette dernière citation, on peut trouver un écho aux pensées de Itô Jinsaï, philosophe confucéen du 17° siècle, pour qui la nature de l'homme n'est pas bonne de façon inhérente, mais l'homme a cependant la capacité de le devenir par un pratique quotidienne. Dans ses écrits du Gômo Giji, il précise que la "sincérité est la tête et le cerveau des enseignements des sages (seigaku no zunô), et le but de tous les étudiants du confucianisme (gakusha no hyôteki). […] La sincérité est la voie des sages (seijin no michi)". Itô Jinsai précise aussi que "Sans sincérité, la piété filiale, la déférence fraternelle, la loyauté, et la fiabilité seraient impraticables. La Doctrine du Milieu explique 'sans sincérité, il n'y a vraiment rien' (makoto narazareba mono nashi) ".

On remonte ici aux écrits classiques, dans lesquels la sincérité (chéng) occupe une place importante. En effet, dans le Zhongyong (Grande Connaissance - canon du confucianisme, dont une partie est attribuée à Confucius même) il est dit (et est cité par Itô dans le Gômo Giji): "Celui qui souhaite rectifier son esprit, doit d'abord rendre ses idées sincères (sono i o makoto ni su)." La Sincérité est transmise par le Ciel à tous les êtres. Il s'agit de la racine du comportement humain, sans laquelle on ne peut être qualifié d'homme. L'homme doit rechercher le bien par la recherche de la connaissance, et doit la conserver en son cœur pour que cette sincérité soit placée au centre de tous les actes et pensées.

Enfin, le Daxue (Doctrine du Milieu) met en corrélation la culture morale de l'être avec l'harmonie générale dans l'état et la société. Or, cela est conditionné par la volonté des hommes (comme le dit Itô Jinsai), qui doivent vouloir étudier le monde (ge wu), pour pouvoir atteindre la parfaite connaissance (zhi zhi) avec laquelle ils seront à même d'atteindre la sincérité (cheng yi). La paix et la prospérité des hommes et de l'état en découleront.

 

Il y a sûrement bien d'autres sources sur lesquelles on pourrait s'appuyer pour parler de la vertu qu'est Makoto. Ces lignes suffiront peut-être à éclairer certains d'entre vous sur ce que doit être le comportement d'une personne sincère.

 

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Published by Shingen - dans Le Bushido
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commentaires

trehin 18/08/2011 19:02


Makoto est dur a apliquer dans notre société de consomation et de profit. Mais etre sincère Doit faire parti de notre pratique tant au dojo que dans le travail. Je quis menuisier et je suis
toujours sincere dans ma vie et dans la realisation d un produit a realiser. Makoto est la base


trehin 18/08/2011 18:57


La sincerité est une base fondamentale dans la vie en general. Je pratique mieu face a une personne qui m attaque avec sincerité. Mais comme vous le dites il y a plein de definition a maroto. Merci
pour votre blog