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Nihon-no-kotowaza
Proverbes Japonais



Ikihaji kaku yori, shinu ga mashi
Mieux vaut mourir que de vivre dans la honte



Senri no kô mo ippo yori hajimaru
Un voyage de mille lieues commence par un seul petit pas



Ame futte ji katamaru
L'adversité forge le caractère



Nana korobi Ya oki
Tombe sept fois, relève-toi huit



Oshieru wa manabu no nakaba nari
Enseigner, c'est apprendre



Ryooyaki kuchi ni nigachi
Un bon conseil est souvent désagréable et difficile à entendre. Parfois, la dure vérité est le meilleur remède



Fugen jikko
Rester silencieux et mettre en pratique



Tada yori takai mono wah nai
Rien n'est plus cher qu'un cadeau offert librement



Jigo Jitoku
Le karma et ses conséquences (comme on fait son lit, on se couche)



Kunshi Kyohen
Un sage changera toujours d'avis

Le Zen

Dimanche 7 mai 2006

"Le simple geste de servir le thé et de l'accepter avec reconnaissance constitue le fondement d'une manière de vivre appelée Chadô, la Voie du Thé."  Soshitsu Sen

"Lorsque le thé est fait avec l'eau tirée des profondeurs de l'esprit
dont le fond dépasse la mesure, nous avons vraiment ce que l'on appelle le chanoyu"
Toyotomi Hideyoshi

 "Tout peut trouver la paix dans un bol de thé" Rikyu

Paradoxalement, c'est dans une procédure stricte et codifiée (saluts respectueux, gestes précis, tenue à adopter, phrases à prononcer) que l'on trouve la liberté et la tranquilité. La Cérémonie du Thé (Chanoyu  "eau chaude pour le thé") repose sur des principes essentiels, tout comme la Voie du Guerrier.

Prenant racine dans l'esprit Zen, la cérémonie en elle-même n'a pas signification. C'est surtout un exercice de méditation, célébrant la beauté et l'harmonie du monde. Le chemin menant jusqu'au lieu de la cérémonie (normalement situé au fond du jardin) symbolise le détachement vis-à-vis de la vie extérieure. 
La maison de thé (Chashitsu)  est un pavillon où l'architecture et la décoration (arangements floraux, calligraphies...) favorise la méditation.

Le Chanoyu (rituel) est à différencier de la Voie elle-même du thé (Chadô) qui est la doctrine de la Cérémonie du Thé. Cette étude de la Voie du Thé demande une connaissance de nombreux arts traditionnels (comme nous l'avons dit au-dessus, ikebana etc...)

On se concentrera ici plus sur les principes de la Cérémonie que sur son déroulement. D'autres articles sont à venir concernant l'équipement nécessaire et le rituel à suivre.

LES PRINCIPES: (à retrouver sur le site http://www.culture-the.info/article.php3?id_article=132 dont ils ont été tirés)

Wa - Harmonie L'harmonie est l?idéal ultime pour les êtres humains. C'est l'interaction positive qui existe entre l'hôte et l'invité durant une cérémonie du thé ou entre plusieurs personnes dans la vie. Le thé est un partage entre l'hôte et son invité, pas une recherche solitaire. L'harmonie s'étend également à la nature et aux ustensiles tangibles du thé, ceux du quotidien et à la vie elle-même. La véritable harmonie apporte la paix.


Kei - Respect Le respect est la capacité de comprendre et d'accepter les autres, y compris ceux avec qui nous pourrions être en désaccord. Lorsque nous sommes aimables avec les autres et humble avec nous-même, alors nous sommes dignes de respect. Durant la cérémonie du thé, l'hôte pense à l'invité et l'invité à l'hôte. C'est ce partage continu et cette considération qui fait le succès de la réunion de thé un instant mémorable. Idéalement, tous sont du même rang dans la pièce de thé. Il est important de traiter toute chose et tout le monde avec le même respect. Traitez tous les ustensiles de la même manière, quelle que soit leurs origines. Le prix d'un objet ne doit pas dicter la manière dont il est traité. En purifiant son coeur il est possible d'atteindre le respect.


Sei - Pureté La pureté est la capacité de se traiter et traiter les autres avec un coeur pur et ouvert. C'est en fait l'essence de l'entrainement à la voie du thé. Il ne s'agit pas de la propreté mais de la pureté du coeur. Avec un coeur pur, l'harmonie et le respect peuvent être atteints. Lorsque le jardin de thé est nettoyé, alors le coeur et l'esprit sont aussi purifiés. Un coeur pur n'est pas prétentieux mais naturel. L'idéal de pureté de Sen Rikyu résidait dans l'aspect naturel du jardin après qu'il fut nettoyé, avec quelques feuilles tombées d'un arbre sur la mousse fraîchement préparée.


Jaku - Tranquilité La tranquilité est le point dans l'entraînement où le pratiquant atteint un certain niveau de désintéressement. Bien que d'un côté ce soit le but ultime, d'un autre, c'est à nouveau le commencement. Un vrai maître qui atteint ce niveau le plus élevé et qui alors met en pratique les idéaux d'harmonie, de respect et de pureté recommence alors avec un coeur frais et éclairé. À ce moment là, les possibilités infinies de la vie peuvent être réalisées.

CHADÔ - La Voie du Thé

Boutique: www.ceremonie-du-the.com

Par Shingen
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Dimanche 21 mai 2006

ZEN

 

Par Shingen
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Dimanche 21 mai 2006

 

Au Japon, un "enso" est une peinture à l'encre représentant un cercle et faite d'un seul trait par les moines pendant la méditation. Parmi ses nombreuses significations, le cercle représente le cycle sans fin de la vie. L'Enso est un symbole spirituel de grande importance puisqu'il combine le visible et l'invisible, il est le Vide, la Simplicité, la Plénitude, la Perfection bref l'Harmonie.

La particularité du cercle Enso est qu'il n'est pas un cercle fermé. Il y a toujours une légère ouverture laissée par le coup de pinceau symbolisant l'ouverture de l'esprit.  
Pour peindre un Enso, cet esprit doit être libéré de toute contrainte, libre et conscient du Vide comme de la Matière (sans cependant en être conscient, c'est là toute la difficulté du zen).

Le résultat est en accord avec cet état d'esprit du peintre: seule une personne détachée et intérieurement calme pourra effectuer un cercle parfait. Mais qu'est-ce que la perfection? L'illumination (ou satori) ne se trouve t-elle pas également au-travers des défauts de chaque chose? On ne trouve pas la perfection dans ce qui est purement beau mais dans ce qui est équilibré. C'est cet équilibre qui amenant à l'harmonie, rend l'Enso parfait. Le cercle est "un": il représente un cercle répétitif mais chaque fois unique.

Obscur?
Voir "Esprit neuf, Esprit zen" par Shunryû Suzuki (section BIBLIOGRAPHIE)

 

Where the halo is a flat and perfectly round disc, still and contained, the enso or Zen circle is multi-directional, flowing, often asymmetrical, unpredictable. It is not a representation, but an unmediated experience of the present moment, which has no beginning, no end, no limitation, and no unchanging form… The flow represents the interconnectedness of all life, and closes the illusory gap between artistic endeavor and spiritual truth, between metaphysical investigation and community engagement.

~Sherry Chayat, Critique d'Art, Sculpture Magazine~

 

Par Shingen
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Dimanche 21 mai 2006

 

Cercle par SENGAI GIBON (1750-1832)
Sengai Gibon était un prêtre Zen de la période Edo (1600-1868), à la tête du temple Shufoku-ji, dans la région d'Hakata (Fukuoka)

~Source: musée de Fukuoka~

 

 

 

Cercle par SHODO HARADA
(sur la vie de Shodo Harada - en anglais: http://onedropzendo.org/teacher.htm)

 

Cercle par KUTSU DEIRYU
(pour connaître la vie de Deiryu, cliquez sur le lien - en anglais: http://www.zenpaintings.com/deiryu-article.htm)

 

Cercle par KANJURO SHIBATA
(sur la vie de Kanjuro Shibata - en français: http://www.kyudoaparis.info/3.html)

Autres

Par Shingen
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Lundi 3 juillet 2006

" Zazen, c'est devenir intime avec soi-même "
Kodo Sawaki

 

ZA: assise, Zen: méditation

Zazen est la position juste

Zazen est la posture d’éveil qui s’est transmise du Bouddha Shakyamuni (500  ans avant J.C.) jusqu’à nos jours.

Assis, les jambes croisées, le dos droit, la respiration calme, le corps et l’esprit sont unifiés.

En tournant son regard vers l’intérieur chacun dépasse naturellement les limites de l’égoïsme et fait directement l’expérience de l’éveil à sa vraie nature.

 "La pratique de zazen est le secret du zen. Zazen est difficile, je le sais. Mais, pratiqué quotidiennement, il est très efficace pour l'élargissement de la conscience et le développement de l'intuition. Zazen ne dégage pas seulement une grande énergie, c'est une posture d'éveil. Pendant sa pratique, il ne faut pas chercher à atteindre quoi que ce soit. Sans objet, il est seulement concentration sur la posture, la respiration et l'attitude de l'esprit".

Tiré de Questions à un Maître Zen, éd. Albin Michel

 

 

Voir également l'article Zen et Arts Martiaux dans la section BIBLIOGRAPHIE pour complément.

 

Zazen

Zen Occidental

 

 

Par Shingen
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Texte libre

BUSHIDÔ : Code d’honneur et de comportement social qui exigeait du guerrier, Bushi ou Samouraï – ce dernier étant d’un rang plus élevé –, le sens de la justice et de l’honnêteté, le courage et le mépris de la mort, la sympathie envers tous, la politesse et le respect de l’étiquette, la sincérité et le respect de la parole donnée, la loyauté absolue envers les supérieurs et enfin la défense de l’honneur, du nom et du clan. Selon ce code, les Bushi, et plus particulièrement les Samouraï, devaient observer une étiquette sévère et consacrer leur vie et leur esprit à une ou des activités ‘dépassant l’homme ordinaire’ et transcendant la vie et la mort. Le bushidô est une manière d’être, de se comporter envers ses semblables, et une fidélité absolue à une ligne de vie (autrefois à un maître, à un supérieur), qui faisait appel au respect de soi et des autres, quels qu’ils fussent, faibles ou forts, ainsi qu’à la maîtrise parfaite de son mental, de ses pulsions et de ses passions, afin de maintenir l’esprit en harmonie (Wa) avec l’univers. Il est évident que cet idéal n’était atteint que très rarement.

D’après Louis Frédéric, Dictionnaire des Arts Martiaux (éd. Félin).

 


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