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BUSHIDÔ

BUSHIDÔ : Code d’honneur et de comportement social qui exigeait du guerrier, Bushi ou Samouraï – ce dernier étant d’un rang plus élevé –, le sens de la justice et de l’honnêteté, le courage et le mépris de la mort, la sympathie envers tous, la politesse et le respect de l’étiquette, la sincérité et le respect de la parole donnée, la loyauté absolue envers les supérieurs et enfin la défense de l’honneur, du nom et du clan. Selon ce code, les Bushi, et plus particulièrement les Samouraï, devaient observer une étiquette sévère et consacrer leur vie et leur esprit à une ou des activités ‘dépassant l’homme ordinaire’ et transcendant la vie et la mort. Le bushidô est une manière d’être, de se comporter envers ses semblables, et une fidélité absolue à une ligne de vie (autrefois à un maître, à un supérieur), qui faisait appel au respect de soi et des autres, quels qu’ils fussent, faibles ou forts, ainsi qu’à la maîtrise parfaite de son mental, de ses pulsions et de ses passions, afin de maintenir l’esprit en harmonie (Wa) avec l’univers. Il est évident que cet idéal n’était atteint que très rarement.

D’après Louis Frédéric, Dictionnaire des Arts Martiaux (éd. Félin).

2 août 2006 3 02 /08 /août /2006 13:03

“La pression des doigts fait jaillir la vie”.
T. Namikoshi

 

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Qu'est-ce que le Shiatsu?

 

Le terme vient de SHI : Doigts et ATSU : Presser

 

Le Shiatsu est une technique de traitement manuel par le massage originaire du Japon et inspirée de la médecine traditionnelle chinoise. Par une série de pressions, d'étirements, d'oscillations et de mobilisations, le praticien rééquilibre la circulation énergétique du corps, par l'intermédiaire du système nerveux autonome.

 

Les domaines d'application du Shiatsu sont nombreux:

•    meilleur équilibre du système nerveux.
•    amélioration du fonctionnement des systèmes digestif, respiratoire, circulatoire.
•    amélioration des fonctions d'elimination (déchets, toxines).
•    meilleur sommeil.
•    amélioration de l'équilibre psychologique.

 

Le Shiatsu travaille sur nos points vitaux ("tsubo"), répartis sur tout notre corps physique le long de "méridiens".

Le "méridien" est généralement défini comme un " canal immatériel qui permet la circulation du Ki, ou énergie vitale". Il s'agit en réalité de quelque chose de beaucoup plus complexe et subtil, car le réseau des méridiens tisse les liens indispensables entre notre corps physique et l'énergie qui l'anime. Les méridiens relient la profondeur du corps et sa surface, assurent la circulation de l'énergie entre le haut et le bas (c'est-à-dire symboliquement entre le Ciel et la Terre), et participent de toutes les fonctions vitales.

Chaque tsubo "classique" a un nom, un numéro et des propriétés distincts. Il existe également des tsubos transitoires. Ceux-ci se déplacent et se manifestent parfois à travers des sensations de froid, de chaud, de douleur, de trop-plein.

 

Le Shiatsu se divise en deux écoles: le Shiatsu de Namikomi Senseï, où le praticien n'utilise que ses doigts et ses paumes, et le Zen Shiatsu de Shizuto Masunaga Senseï, plus basé sur la médecine chinoise.

En Zen Shiatsu, l'évaluation du patient se fait au niveau de la paroi abdominale par palpation. Ceci permet de déterminer si les méridiens sont trop vides ou trop pleins.

La pression est appliquée par intervales sur chaque méridien, et non points par points.

 

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Le Shiatsu permet de rétablir l'équilibre entre les flux d'énergie Ying et Yang. Dans le corps, nos organes sont régis par deux types de mouvements (planche de Masunaga):

puce02.gif YANG: mouvement ascendant, qui concerne le colon, l'intestin grêle, l'estomac, la vessie, la vésicule bilaire et le triple réchauffeur

puce02.gif YIN: mouvement descendant, qui concerne le coeur, le péricarde, les poumons, la rate, les reins, le foie

 

Tous ces organes sont reliés aux Cinq Eléments, qui sont eux représentatifs de certaines maladies et traits psychologiques.

puce02.gif BOIS: foie et vésicule bilaire.

Le massage traite ici les personnes émotives, colériques, subissant un stress important. Il soulage aussi les articulations, les muscles, les crampes, tendinites, hémorroïdes ou encore les conjonctivites.

puce02.gif FEU: coeur et intestin grêle.

Le massage de ces organes favorise la digestion, améliore la circulation sanguine, l'hyper et l'hypotension, améliore le sommeil, joue sur l'anxiété et la surexcitation.

puce02.gif TERRE: rate, pancréas et estomac

La pression traite l'anorexie, la boulimie, améliore la concentration et les problèmes d'yeux

puce02.gif METAL: poumons et gros intestin

La pression de ces zones aide les personnes tristes et dépressives.Elle améliore la constipation, la cellulite, les varices, soulage les problèmes ORL, soulage l'asthme et les bronchites ou encore les problèmes dermatologiques.

puce02.gif EAU: reins et vessie

La pression de ces zones touche l'appareil reproducteur, le squelette, et traite la fatigue, le sommeil, améliore les émotions et la concentration.

 

Voici plus en détail à quelles actions courantes sont reliés les organes:

•    Le système digestif: foie, vésicule, estomac, pancréas, duodénum, rate, intestin

•    L'hypertension: intestin grêle, péricarde, vessie

•    Le diabète: pancréas, foie, vésicule

•    La goutte: rein, vessie, foie, rate et pancréas

•    La ménopause: intestin grêle, rate, pancréas, estomac, coeur, reins, vessie

•    L'appareil génito-urinaire; vessie, reins, rate, foie, yeux

•    La cystite: intestin, grêle, colon, vessie, reins, rate, pancréas

•    La prostate: foie, reins, vésicule, vessie, intestin grêle, rate, pancréas, colon

•    La vue: foie (pour la cornée), poumons (pour le blanc de l'oeil), reins (pour les pupilles)

•    Les oreilles: vessie, vésicule, intestin grêle, estomac

•    Les névroses: vessie (pour les tensions), reins (pour la peur), rate (pour les ruminations), coeur (pour l'impatience)

•    L'anxiété et l'insomnie:visage, pieds, jambes, foie, colon, rate, pancréas, estomac

•    L'appareil reproducteur: estomac, intestin grêle, vessie, rate, pancréas, sacrum, prostate, utérus, ovaires

 

 

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http://i44.servimg.com/u/f44/11/14/75/51/lexiqu10.png

 

 

   

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2 août 2006 3 02 /08 /août /2006 09:03

(par Taisen Deshimaru)


barre.gif  

  Le zen et les arts martiaux ont la même racine et la même saveur.

"Qu'est-ce que zazen? C'est être dans l'instant même, au-delà de toutes les existences de l'univers, atteindre la dimension de Bouddha et vivre dans cette dimension. Zazen, c'est cela uniquement: au-delà des bouddhistes et des non-bouddhistes, c'est pénétrer au plus profond de l'expérience du Bouddha" (citation de Dogen tirée du Shobogenzo)

Zazen, c'est devenir intime avec soi-même, trouver la saveur, l'unité intérieures et s'harmoniser avec la vie universelle.

Quelle est l'essence du zazen? Seulement la posture, la respiration et l'attitude de l'esprit.

Zazen est la condition normale du corps et de l'esprit, tranquilité, stabilité, équilibre, harmonie.

Etudier la voie de Bouddha, c'est s'étudier soi-même; s'étudier soi-même, c'est abandonner l'ego; abandonner l'ego, c'est se fondre avec le cosmos tout entier.

Dans le silence (de zazen) s'élève l'esprit immortel.

Dogen dit que hishiryo est le secret du zazen. Penser sans penser, sans aucune conscience personnelle, sans ego, c'est l'unité parfaite du corps et de l'esprit.

La pratique de zazen crée en chaque individu une révolution intérieure apportant la "consicnce juste", "la respiration juste", "le sommeil juste", "la sexualité juste" qui sont les bases d'une authentique civilisation.

Zazen signifie se fixer au centre de l'ordre de l'univers, du cosmos. Par la pratique de zazen, ici et maintenant, à travers notre être tout entier, nous existons au centre du système cosmique"

SUTEMI: abandonner le corps. On meut son corps naturellement, inconsciemment, sans conscience personnelle. Alors que si nous utilisons notre pensée, action et comportement deviennent lents, hésitants.

HISHIRYO: penser sans penser, au-delà de la pensée.

BUN BU RYODO: la Double Voie: à la fois civile et militaire (comprennant l'étude de la philosophie, de la poésie, de la littérature etc...). Elle était nécessaire au Bushi qui se devait d'étudier tout aspect de l'univers et des hommes, sans se cantonner uniquement au domaine militaire.

MUSHOTOKU: sans but ni esprit de profit

DO: la Voie pour comprendre en profondeur son propre esprit

 

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3 juillet 2006 1 03 /07 /juillet /2006 13:02

zazen.gif"Zazen, c'est devenir intime avec soi-même"

Kodo Sawaki

 

ZA: assise, Zen: méditation

Zazen est la position juste

 

Zazen est la posture d’éveil qui s’est transmise du Bouddha Shakyamuni (500  ans avant J.C.) jusqu’à nos jours.

Assis, les jambes croisées, le dos droit, la respiration calme, le corps et l’esprit sont unifiés.

En tournant son regard vers l’intérieur chacun dépasse naturellement les limites de l’égoïsme et fait directement l’expérience de l’éveil à sa vraie nature.


 

 "La pratique de zazen est le secret du zen. Zazen est difficile, je le sais. Mais, pratiqué quotidiennement, il est très efficace pour l'élargissement de la conscience et le développement de l'intuition. Zazen ne dégage pas seulement une grande énergie, c'est une posture d'éveil. Pendant sa pratique, il ne faut pas chercher à atteindre quoi que ce soit. Sans objet, il est seulement concentration sur la posture, la respiration et l'attitude de l'esprit".


Tiré de Questions à un Maître Zen, éd. Albin Michel

 

 

Voir également pour complément l'article Zen et Arts Martiaux (section BIBLIOGRAPHIE)

Zazen

Zen Occidental

 

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21 mai 2006 7 21 /05 /mai /2006 13:46

"The Zen Way to the Martial Arts" de Taisen Deshimaru

"Esprit Zen Esprit Neuf" par Shunryû Suzuki

 



Shunryu Suzuki, de la lignée du Zen Soto, était un descendant spirituel direct du grand Dogen. En 1958, à cinquante-trois ans, maître zen déjà profondément respecté au Japon, Suzuki-roshi vint aux États-Unis et s'installa à San Francisco. Ceux qui voulaient se joindre à sa pratique firent éclore sous sa direction le groupe de méditation dit Zen Center qui a essaimé en sept centres, y compris le Zen Mountain Center, premier monastère zen hors d'Asie. Il était sans conteste l'un des plus influents maîtres zen de nos jours. Ce livre est né d'entretiens familiers, en Californie.

 

"L'Esprit Indomptable" par Takuan Soho



Dans leur ensemble, les trois écrits qui constituent cet ouvrage s'adressent à la classe des samouraïs, et ont pour objet d'unifier l'esprit du zen à l'esprit du sabre. Le conseil donné mêle les aspects pratiques, techniques et philosophiques qui président à toute confrontation et apportent à l'individu la connaissance de soi, qui deviendra à terme un art de vivre. En établissant clairement l'unité du zen et du sabre, Takuan a influencé les écrits de grands maîtres qui continuent à être lus et leurs préceptes à être appliqués ; c'est le cas du Heik-o Kadensho de Yagy-u Munenori et surtout du Gorin no Sho (Le Livre des Cinq roues) de Miyamoto Musashi. Le style de ces hommes varie, mais leurs conclusions s'imprègnent d'un haut niveau d'introspection et de compréhension, qu'elles soient exprimées en termes de «liberté et de spontanéité» par Musashi, ou «d'esprit ordinaire qui ne connaît aucune règle» par Munenori ou encore «d'esprit indomptable» par Takuan.


(autre ouvrage de Takuan Soho: "Mystère de la Sagesse Immobile")

 

 

"Le Sabre de Vie" par Yagyu Munenori

Le sabre de vie, de son titre japonais " Heihô Kadensho ", est un des trois grands classiques de l'escrime japonaise au côté du " Livre des cinq roues " de Miyamoto Musashi et du " Récit mystérieux de la sagesse immuable " (L'esprit indomptable) de Takuan Soho. Alors que Takuan Soho, en tant que moine, met dans son récit l'accent sur l'aspect spirituel de l'escrime, Miyamoto Musashi, escrimeur renommé, s'attache au côté pragmatique. Yagyiu Munenori tente d'emprunter la ligne étroite qui sépare les deux extrêmes en proposant à la fois une approche philosophique de fond sur la pratique et la pratique elle-même en l'illustrant d'exemples concrets. Le sabre de vie est pour celui qui s'intéresse à l'esprit du samouraï une source de connaissances indispensable.
YAGYU Munenori (1571-1646), fut sans doute le plus grand maître de sabre de la maison des shôguns Tokugawa. Fils du célèbre mettre de sabre fondateur de l'école Yagyù Shinkage-ryu, Yagyû Sekishusai Muneyoshi (1527-1606), il devint, sur recommandation de son père, le maître de sabre des shôguns Tokugawa leyasu (1542-1616), Hidetaka (1579-1632) et lemitsu (1604-1651). Issu de la petite noblesse de la région de Kyoto, Munemori fut anobli en 1636, prit le titre de Tajima-no-Kami et fut le bras droit de lemitsu allant jusqu'à contrôler, au nom du shôgun, les autres seigneurs. Il rencontra le célèbre moine Takuan Soho (1573-1645) à qui il inspira ses deux écrits Fudôchi-shinmyo-roku et Taiaki.


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21 mai 2006 7 21 /05 /mai /2006 13:18

 

Cercle par SENGAI GIBON (1750-1832)
Sengai Gibon était un prêtre Zen de la période Edo (1600-1868), à la tête du temple Shufoku-ji, dans la région d'Hakata (Fukuoka)

~Source: musée de Fukuoka~

 

 

 

 

Cercle par SHODO HARADA
(sur la vie de Shodo Harada - en anglais: http://onedropzendo.org/teacher.htm)

 

Cercle par KUTSU DEIRYU
(pour connaître la vie de Deiryu, cliquez sur le lien - en anglais: http://www.zenpaintings.com/deiryu-article.htm)

 

Cercle par KANJURO SHIBATA
(sur la vie de Kanjuro Shibata - en français: http://www.kyudoaparis.info/3.html)

 

Autres

 

 

 

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21 mai 2006 7 21 /05 /mai /2006 12:42

  Au Japon, un "enso" est une peinture à l'encre représentant un cercle et faite d'un seul trait par les moines pendant la méditation. Parmi ses nombreuses significations, le cercle représente le cycle sans fin de la vie. L'Enso est un symbole spirituel de grande importance puisqu'il combine le visible et l'invisible, il est le Vide, la Simplicité, la Plénitude, la Perfection bref l'Harmonie.

La particularité du cercle Enso est qu'il n'est pas un cercle fermé. Il y a toujours une légère ouverture laissée par le coup de pinceau symbolisant l'ouverture de l'esprit.  
Pour peindre un Enso, cet esprit doit être libéré de toute contrainte, libre et conscient du Vide comme de la Matière (sans cependant en être conscient, c'est là toute la difficulté du zen).

Le résultat est en accord avec cet état d'esprit du peintre: seule une personne détachée et intérieurement calme pourra effectuer un cercle parfait. Mais qu'est-ce que la perfection? L'illumination (ou satori) ne se trouve t-elle pas également au-travers des défauts de chaque chose? On ne trouve pas la perfection dans ce qui est purement beau mais dans ce qui est équilibré. C'est cet équilibre qui amenant à l'harmonie, rend l'Enso parfait. Le cercle est "un": il représente un cercle répétitif mais chaque fois unique.

Obscur?


Voir "Esprit neuf, Esprit zen" par Shunryû Suzuki (section BIBLIOGRAPHIE)

 

 

Where the halo is a flat and perfectly round disc, still and contained, the enso or Zen circle is multi-directional, flowing, often asymmetrical, unpredictable. It is not a representation, but an unmediated experience of the present moment, which has no beginning, no end, no limitation, and no unchanging form… The flow represents the interconnectedness of all life, and closes the illusory gap between artistic endeavor and spiritual truth, between metaphysical investigation and community engagement.

~Sherry Chayat, Critique d'Art, Sculpture Magazine~

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13 mai 2006 6 13 /05 /mai /2006 08:33

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7 mai 2006 7 07 /05 /mai /2006 12:32

"Le simple geste de servir le thé et de l'accepter avec reconnaissance constitue le fondement d'une manière de vivre appelée Chadô, la Voie du Thé."

Soshitsu Sen


"Lorsque le thé est fait avec l'eau tirée des profondeurs de l'esprit dont le fond dépasse la mesure, nous avons vraiment ce que l'on appelle le chanoyu"  

Toyotomi Hideyoshi


"Tout peut trouver la paix dans un bol de thé"

Rikyu

 

Paradoxalement, c'est dans une procédure stricte et codifiée (saluts respectueux, gestes précis, tenue à adopter, phrases à prononcer) que l'on trouve la liberté et la tranquilité. La Cérémonie du Thé (Chanoyu  "eau chaude pour le thé") repose sur des principes essentiels, tout comme la Voie du Guerrier.

Prenant racine dans l'esprit Zen, la cérémonie en elle-même n'a pas signification. C'est surtout un exercice de méditation, célébrant la beauté et l'harmonie du monde. Le chemin menant jusqu'au lieu de la cérémonie (normalement situé au fond du jardin) symbolise le détachement vis-à-vis de la vie extérieure. 
La maison de thé (Chashitsu)  est un pavillon où l'architecture et la décoration (arangements floraux, calligraphies...) favorise la méditation.

Le Chanoyu (rituel) est à différencier de la Voie elle-même du thé (Chadô) qui est la doctrine de la Cérémonie du Thé. Cette étude de la Voie du Thé demande une connaissance de nombreux arts traditionnels (comme nous l'avons dit au-dessus, ikebana etc...)

On se concentrera ici plus sur les principes de la Cérémonie que sur son déroulement. D'autres articles sont à venir concernant l'équipement nécessaire et le rituel à suivre.

 

 

 

LES PRINCIPES: (à retrouver sur le site http://www.culture-the.info/article.php3?id_article=132)

 

Wa - Harmonie L'harmonie est l?idéal ultime pour les êtres humains. C'est l'interaction positive qui existe entre l'hôte et l'invité durant une cérémonie du thé ou entre plusieurs personnes dans la vie. Le thé est un partage entre l'hôte et son invité, pas une recherche solitaire. L'harmonie s'étend également à la nature et aux ustensiles tangibles du thé, ceux du quotidien et à la vie elle-même. La véritable harmonie apporte la paix.


Kei - Respect Le respect est la capacité de comprendre et d'accepter les autres, y compris ceux avec qui nous pourrions être en désaccord. Lorsque nous sommes aimables avec les autres et humble avec nous-même, alors nous sommes dignes de respect. Durant la cérémonie du thé, l'hôte pense à l'invité et l'invité à l'hôte. C'est ce partage continu et cette considération qui fait le succès de la réunion de thé un instant mémorable. Idéalement, tous sont du même rang dans la pièce de thé. Il est important de traiter toute chose et tout le monde avec le même respect. Traitez tous les ustensiles de la même manière, quelle que soit leurs origines. Le prix d'un objet ne doit pas dicter la manière dont il est traité. En purifiant son coeur il est possible d'atteindre le respect.


Sei - Pureté La pureté est la capacité de se traiter et traiter les autres avec un coeur pur et ouvert. C'est en fait l'essence de l'entrainement à la voie du thé. Il ne s'agit pas de la propreté mais de la pureté du coeur. Avec un coeur pur, l'harmonie et le respect peuvent être atteints. Lorsque le jardin de thé est nettoyé, alors le coeur et l'esprit sont aussi purifiés. Un coeur pur n'est pas prétentieux mais naturel. L'idéal de pureté de Sen Rikyu résidait dans l'aspect naturel du jardin après qu'il fut nettoyé, avec quelques feuilles tombées d'un arbre sur la mousse fraîchement préparée.


Jaku - Tranquilité La tranquilité est le point dans l'entraînement où le pratiquant atteint un certain niveau de désintéressement. Bien que d'un côté ce soit le but ultime, d'un autre, c'est à nouveau le commencement. Un vrai maître qui atteint ce niveau le plus élevé et qui alors met en pratique les idéaux d'harmonie, de respect et de pureté recommence alors avec un coeur frais et éclairé. À ce moment là, les possibilités infinies de la vie peuvent être réalisées.

CHADÔ - La Voie du Thé


 

Boutique: www.ceremonie-du-the.com

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7 mai 2006 7 07 /05 /mai /2006 12:01

Une petite réflexion sur le Traîté de Musashi.

 

En parcourant le net, j'ai pu lire quelques commentaires sur le livre, des commentaires montrant la déception de certains lecteurs sur le contenu de l'oeuvre (contenu plus pratique que philosophique).

Il faut se rappeler qu'à l'époque de Musashi, la victoire était impérative dans la mesure où la défaite entraînait le déshonneur. Pour arriver à la victoire, la Pratique était donc essentielle. Musashi fait ici essentiellement référence à la Voie de la Tactique. On sait que le Traité des Cinq Roues est une oeuvre largement stratégique. Mais n'importe quelle Voie n'est-elle pas aussi bonne à prendre, si elle est exercée justement? Le fait que Musashi fasse référence en permanence à la Tactique ne signifie pas qu'elle soit l'unique Voie. La Voie du Thé (Chadô), la Voie du Zen (Zendô), la Voie de la Calligraphie (Shodô), la Voie des Fleurs (Kadô).. étaient pratiquées par les samouraï.
Bien sûr, Musashi met plus en avant la Pratique de la Tactique. Or n'est-elle pas la Voie même du samouraï ("La Tactique est la Loi du samouraï") ? La persévérance, l'endurance, l'entraînement et le renoncement de soi qu'implique cette Pratique passent par une spiritualité (même militaire).

La Voie de la Tactique est essentielle à la victoire. Il faut remporter la bataille par tous les moyens: l'étude des conditions géographiques et climatiques, la connaissance des différentes écoles de sabres (ce qui implique l'étude de leurs qualités et défauts)... Certaines personnes ne voient aucune spiritualité dans cette approche. Pourtant, il est facile de se perdre dans cette Voie si on ne la pratique pas en respectant certains principes. Penser par exemple qu'elle est l'Unique voie est une erreur. Musashi le précise. S'exercer dans un seul art est une erreur. Car toutes les Voies sont complémentaires.  Si l'on ne s'entraîne que dans un domaine, certes, on excellera dans cette voie mais des lacunes surviendront par ailleurs.

Musashi ne dit-il pas "J'ai appliqué les principes de la Tactique à tous les arts. En conséquence, dans aucun domaine je n'ai de maître" et "L'escrime n'est qu'une forme de la Tactique" ?

Il faut s'exercer en tout. Bien sûr, la Tactique est cruciale; elle l'est d'autant plus qu'elle donne un avantage psychologique et stratégique sur l'ennemi. Si par la Tactique, vous anticipez les intentions de l'ennemi alors l'équilibre mental de ce dernier sera perdu. N'y a t-il pas dans ce point de vue une vraie spiritualité? Connaître les autres, c'est se connaître soi-même. Pour connaître les autres, il faut donc pratiquer la Tactique. Mais on ne peut la pratiquer qu'en l'exercant d'abord pour nous-même? Dans le cas contraire, "une Tactique non mûrie est à l'origine de grandes blessures".

 

Enfin, sur la chapitre "VIDE":

Qu'est-ce que le Vide?

Pour la plupart d'entre nous, c'est ce qui est dénué de sens, ce que l'on ne comprend pas.
Pour Musashi, cette idée du Vide n'est pas la bonne. En vérité, le Vide est de n'avoir plus aucun point obscur sur la Voie à pratiquer (de n'importe laquelle dont il s'agisse). "Voir et regarder, et ainsi n'avoir aucun point d'ombre".
Bien connaître un art, pour finalement s'en détacher et ne plus se raccrocher à des techniques qui entravent l'esprit, voilà ce qu'est le Vide (ou du moins en partie :) )

 

Voici quelques citations tirées du Gorin no Sho


"Tant que l'on ne connait pas la Voie véritable, chacun doit avancer sur le bon chemin et se croit dans le vrai sans s'appuyer sur les lois du Bouddha ni les lois de la terre. Mais lorsque nous les regardons avec les yeux de la Voie véritable de l'esprit et selon les grandes règles du monde humain, on les voit trahir la Voie véritable à cause de leur propre égoïsme et de leur mauvaise vue. Connaissez l'Esprit! Reposez-vous sur le domaine franchemen juste! Faites de l'Esprit réel la Voie! "


"Lorsque je réfléchis à ce que doit être un samouraï, je suis convaincu qu'il doit être intime avec l'idée de la mort, mais la Voie de la Mort n'est pas le seul fait des samouraï".


"Lorsque l'on possède complètement une théorie, alors il faut s'en détacher".

 


 

 

 

Musashi écrivit d'autres textes, difficiles à trouver. Il s'agit du:

 

Hyodokyo, le Miroir de la Voie de la Stratégie

 

Hyoho Sanjugo Kajo, Les Trente-Cinq Instructions sur la Stratégie

 

Hyoho Shijuni Kajo, Les Quarante-Deux Instructions sur la Stratégie

 

Dokkodo, La Voie à Suivre Seul



 

 

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19 avril 2006 3 19 /04 /avril /2006 18:18

Gesshu Soko - mort à l'âge de 79 ans le 10 Janvier 1696.

 

Inhale, exhale
Forward, back
Living, dying:
Arrows, let flown each to each
Meet midway and slice
The void in aimless flight --
Thus I return to the source.

Goku Kyonen - mort à 56 ans, le 8 Octobre 1272

 

The truth embodied in the Buddhas
Of the future, present, past;
The teaching we received from the
Fathers of our faith
Can be found at the tip of my stick.


Quand Goku sentit sa mort proche, il ordonna à tous ses moines disciples de se rassembler autour de lui. Il s'assit à son pupitre, leva son bâton et frappa le sol une fois avec, et récita ce poème. Quand il eut finit, il leva à nouveau son bâton, tapa le sol une fois encore et cria "Regardez! Regardez!". Puis il mourut.

 

Hosshin - 13ème siècle

 

Coming, all is clear, no doubt about it.
Going, all is clear, without a doubt.
What, then, is all?


Le dernier mot d'Hosshin fut "Katsu!" (un mot signifiant la réalisation de l'illumination)

  

Shoro - mort à 80 ans en Avril 1894

 

Pampas grass, now dry,
once bent this way
and that.

 

Kozan Ichikyo - mort à 77 ans le 12 Février 1360

 

Empty-handed I entered the world
Barefoot I leave it.
My coming, my going --
Two simple happenings
That got entangled.

 

Quelques jours avant sa mort, Kozan appela ses élèves, leur ordonna de l'enterrer sans cérémonie, et leur interdit de tenir un service funérarire en sa mémoire. Il écrivit ce poème au matin de sa mort, posa son pinceau et mourut assis.

Senryu - mort le 2 Juin 1827

 

Like dew drops
on a lotus leaf
I vanish.

 

Shinsui - mort à l'âge de 49 ans, le 9 Septembre 1769

 

O

 

En ses derniers instants, les suivants de Shishui lui demandèrent d'écrire un poème. Il attrapa son pinceau, peignit un cercle, jeta le pinceau de côté et mourut.

Le cercle est l'un des plus importants symboles en Bouddhisme Zen. Il fait référence au Vide - l'essence de toute chose - et à l'illumination.

 

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