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BUSHIDÔ

BUSHIDÔ : Code d’honneur et de comportement social qui exigeait du guerrier, Bushi ou Samouraï – ce dernier étant d’un rang plus élevé –, le sens de la justice et de l’honnêteté, le courage et le mépris de la mort, la sympathie envers tous, la politesse et le respect de l’étiquette, la sincérité et le respect de la parole donnée, la loyauté absolue envers les supérieurs et enfin la défense de l’honneur, du nom et du clan. Selon ce code, les Bushi, et plus particulièrement les Samouraï, devaient observer une étiquette sévère et consacrer leur vie et leur esprit à une ou des activités ‘dépassant l’homme ordinaire’ et transcendant la vie et la mort. Le bushidô est une manière d’être, de se comporter envers ses semblables, et une fidélité absolue à une ligne de vie (autrefois à un maître, à un supérieur), qui faisait appel au respect de soi et des autres, quels qu’ils fussent, faibles ou forts, ainsi qu’à la maîtrise parfaite de son mental, de ses pulsions et de ses passions, afin de maintenir l’esprit en harmonie (Wa) avec l’univers. Il est évident que cet idéal n’était atteint que très rarement.

D’après Louis Frédéric, Dictionnaire des Arts Martiaux (éd. Félin).

23 septembre 2011 5 23 /09 /septembre /2011 16:44

"Pareil à la rosée j'apparais

Pareil à la rosée je disparais.

Telle est ma vie.

Même la splendeur de Naniwa

N'est qu'un songe dans un songe"

Toyotomi Hideyoshi (Hideyoshi, Mary Elizabeth Berry)

 

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"Même une longue vie de prospérité n'est qu'un verre de sake

Une vie de 49 ans est passée comme un rêve

Je ne sais pas ce qu'est la vie, ni la mort

Année après année, tout n'est que rêve.

Le Ciel comme l'Enfer sont laissés derrière;

Je me tiens dans le crépuscule du clair de lune

Libéré des vapeurs de l'attachement"

Uesugi Kenshin (Zen and Japanese Culture, Daisetz Teitarô Suzuki)

 

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"Que l'on meure ou que l'on survive est la même chose

N'emmener personne avec soi est la seule différence.

Ah, que cela est plaisant! Deux réveils et un repos.

Ce rêve d'un monde fuyant! Les teintes rosées de l'aube précoce."

Tokugawa Ieyasu (The maker of modern Japan: the life of Tokugawa Ieyasu, Arthur Lindsay Sadler)

 

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"Ces jours-ci

Mes pensées les plus profondes me rappellent

Un lever de soleil automnal

Quand l'appel du cerf

résonnait à travers les champs"

Fujiwara-no-Yoshitsune (Japanese death poems, Yoel Hoffmann)

 

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"Ainsi la nuit tomba.

Hier aussi

Le soleil périclita

Derrière les pics des montagnes

Et les cloches sonnèrent"

Eifuku Mon'in (Japanese death poems, Yoel Hoffmann)

 

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"La lune dans l'eau

Un soubresaut

Et elle s'écoule."

Oshima Ryota (Japanese death poems, Yoel Hoffmann)

 

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"Sans savoir

Que mon corps repose

Sur les rochers du Mont Kamo

Mon amour m'attend."

Yosami-no-Otome (Japanese death poems, Yoal Hoffmann)

 

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"Je ne fais qu'un avec cela, cela seulement.

Vous, mes disciples

Maintenez-le fermement.

Maintenant je peux prendre ma dernière inspiration."

Daibai (Zen poems of China and Japan, Lucien Stryk)

 

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"Si nous vivions pour toujours, si les rosées d'Adashino ne disparaissaient jamais, que la fumée sur Toribeyama ne se dissipait jamais, les hommes ressentiraient peu la délicatesse des choses. La beauté de la vie réside dans son impermanence. L'homme vit le plus longtemps parmi toutes les choses vivantes - considérez l'épéhémère, la cigalle - et même une année vécue paisiblement semble longue. Cependant, pour des choses telles que l'amour du monde un millier d'années s'écouleraient comme le rêve d'une nuit."

Kenko Yoshida (Zen poems of China and Japan, Lucien Stryk)

 

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"L'issue parfaite:

Il n'y a pas de passé, présent, futur.

Aube après aube, le soleil!

Nuit après nuit, la lune!"

Getsudo (Zen poems of China and Japan, Lucien Stryk)

 

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"76 - faits

Dans cette vie -

Je n'ai pas recherché le paradis,

Je ne crains pas l'enfer.

J'étendrai ces os

Au-delà du Triple Monde

Sans passion, Imperturbé"

Shofu (Zen poetry: let the spring breeze enter, Lucien Stryk)

 

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"Je sais que moi aussi

Je peux ne pas assister à demain;

Mais aujourd'hui au moins

Alors que mon soleil ne s'est pas encore couché

Mon chagrin va à quelqu'un d'autre."

Ki no Tsurayuki (Traditional japanese poetry: an anthology, Steven Carter)

Dans ce poème, l'auteur se lamente de la mort de Ki-no-Tomonori

 

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"Pour les fleurs de cerisiers

Tomber comme de la neige

est assez triste.

Comment les brises qui soufflent

Se poposent-elles de les disperser?"

Oshikochi no Mitsune (Traditional japanese poetry: an anthology, Steven Carter)

 

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"Même à Nara -

l'ancienne cité royale

Qui est une ancienne demeure -

Les fleurs sont arrivées à éclosion

dans les couleurs du passé."

Empereur Nara (Traditional japanese poetry: an anthology, Steven Carter)

 

http://i44.servimg.com/u/f44/11/14/75/51/akashi10.jpg

Le général Akashi Gidayu écrivant un poème avant de se faire seppukku (estampe par Yoshitoshi) 

 

traductions par Shingen

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17 juin 2007 7 17 /06 /juin /2007 18:44

Au printemps qui s'en va
les oiseaux crient -
les yeux des poissons en larmes

Ce jour si long -
trop court encore
pour le chant de l'alouette!

Dans le champ de colza
les moineaux font mine
de contempler les fleurs

Au nectar d'orchidée
le papillon
parfume ses ailes
 

sur le sentier de montagne
le soleil de lève
au parfum des pruniers

 

Sous les fleurs d'un monde flottant
avec mon riz brun
et mon sake blanc
 

La cloche se tait -
les fleurs en echo
parfument le soir!

 

Dans la fraîcheur
je m'établis -
et je m'endors

Nuit d'été -
le bruit de mes socques
fait vibrer le silence

Au fond de la jarre
sous la lune d'été
une pieuvre rêve

 Sous la pluie d'été
raccourcissent
les pattes du héron

Devant l'éclair -
sublime est celui
qui ne sait rien!

Herbes folles de l'été -
où frémit encore
le rêve des guerriers!

Avant que je l'avale
l'eau de la source
a bruissé sur mes dents



Où le coucou
disparaît -
une île

Mes larmes grésillent
en éteignant
les braises

Pétrifiée
sur mon cheval -
mon ombre glacée!

La nuit tombe sur la mer -
le cri des colverts
s'éclaircit

Dans le jardin
un siècle
de feuilles mortes!

Cruche brisée
par le gel de la nuit -
je me lève en sursaut!

Minuit de givre -
j'ai emprunté pour dormir
la manche de l'épouvantail!

Viens
allons voir la neige
jusqu'à nous ensevelir!

Neige qui tombais sur nous deux -
es-tu là même
cette année?

Malade en voyage
mon rêve court
la lande en friche

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4 septembre 2006 1 04 /09 /septembre /2006 12:36

Le Waka ou Yamato-uta est le poème japonais, dans lequel on distingue plusieurs styles:

 

Le Tanka ("chanson brève") composé de 5 vers de 5, 7, 5, 7, 7 syllabes. Les tanka donnèrent naissance aux haiku (du terme haïkai "badinage" et hokku - le mot haiku est contemporain et a été donné par Masaoka Shiki) en 3 vers de 5, 7, 5 syllabes et aux ageku en 2 vers de 7, 7 syllabes.

 

  

Le Chôka ("chanson longue") qui est une poésie sans limite au niveau du nombre de verset. Les versets sont composés de deux vers de 5 et 7 syllabes.

 

Le Sedôka consistant en 6 vers de 5, 7, 7, 5, 7, 7 syllabes *

 

Le Katauta consistant en 3 vers de 5, 7, 7 syllabes *

 

Le Bussokusekika ("empreinte de Bouddha"), avec un schéma de 5/7, 5/7, 7/7 *

* tombés en desuétude



Concernant le haiku, il s'agit de saisir un instant privilégié à travers le poème, et de montrer la fugacité de la vie pour en apprécier toute son importance. Les références à la nature et aux saisons (kigo) et l'utilisation d'exclamations courtes qui font ressortir l'état d'esprit de poète permettent de mettre en avant la subtilité de cette forme poétique.
Les haiku sont toujours brefs et laissent de côté les artifices littéraires. Le haiku fait prendre conscience du "ici et maintenant", il est dense malgré sa sobriété parce que confrontant ce qui est immuable ou au contraire éphémère: la vie humaine et ce qui l'entoure. Il présente un aspect spirituel comme populaire.

Les haiku sont normalement écrits sur une seule ligne. Notre conception occidentale les retranscrive en trois vers séparés, sans toutefois retrouver la rime que l'on connait dans les alexandrins ou octo-syllabes.


Voici quelques haiku classiques:

Que n'ai-je un pinceau
Qui puisse peindre les fleurs du prunier
Avec leur parfum!
Shoha

Le voleur
M'a tout emporté, sauf
La lune qui était à ma fenêtre.
Ryokan

 

~ Glossaire de la poésie japonaise (en anglais) ~

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19 avril 2006 3 19 /04 /avril /2006 18:18

Gesshu Soko - mort à l'âge de 79 ans le 10 Janvier 1696.

 

Inhale, exhale
Forward, back
Living, dying:
Arrows, let flown each to each
Meet midway and slice
The void in aimless flight --
Thus I return to the source.

Goku Kyonen - mort à 56 ans, le 8 Octobre 1272

 

The truth embodied in the Buddhas
Of the future, present, past;
The teaching we received from the
Fathers of our faith
Can be found at the tip of my stick.


Quand Goku sentit sa mort proche, il ordonna à tous ses moines disciples de se rassembler autour de lui. Il s'assit à son pupitre, leva son bâton et frappa le sol une fois avec, et récita ce poème. Quand il eut finit, il leva à nouveau son bâton, tapa le sol une fois encore et cria "Regardez! Regardez!". Puis il mourut.

 

Hosshin - 13ème siècle

 

Coming, all is clear, no doubt about it.
Going, all is clear, without a doubt.
What, then, is all?


Le dernier mot d'Hosshin fut "Katsu!" (un mot signifiant la réalisation de l'illumination)

  

Shoro - mort à 80 ans en Avril 1894

 

Pampas grass, now dry,
once bent this way
and that.

 

Kozan Ichikyo - mort à 77 ans le 12 Février 1360

 

Empty-handed I entered the world
Barefoot I leave it.
My coming, my going --
Two simple happenings
That got entangled.

 

Quelques jours avant sa mort, Kozan appela ses élèves, leur ordonna de l'enterrer sans cérémonie, et leur interdit de tenir un service funérarire en sa mémoire. Il écrivit ce poème au matin de sa mort, posa son pinceau et mourut assis.

Senryu - mort le 2 Juin 1827

 

Like dew drops
on a lotus leaf
I vanish.

 

Shinsui - mort à l'âge de 49 ans, le 9 Septembre 1769

 

O

 

En ses derniers instants, les suivants de Shishui lui demandèrent d'écrire un poème. Il attrapa son pinceau, peignit un cercle, jeta le pinceau de côté et mourut.

Le cercle est l'un des plus importants symboles en Bouddhisme Zen. Il fait référence au Vide - l'essence de toute chose - et à l'illumination.

 

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