J'ai sélectionné et retranscrit ici un extrait du très beau livre SAMOURAÏS, de Mitsuo Kure (page 129, éditions Philippe Picquier).

"On considère aujourd'hui que le système de valeurs morales des samouraïs s'est cristallisé dans ce qu'on appelle le code bushido. D'après le célèbre texte du Hagakure, le bushido est une idéalisation de la mort - peut-être vaudrait-il mieux dire de l'acte de tuer. A l'époque d'Edo, l'idéologie du bushido allait dans le même sens que la notion de pouvoir absolu du bakufu. Nous savons cependant qu'il y avait une gouffre entre l'idéal et la réalité. Ainsi, si l'on se penche sur l'exemple de la famille Minamoto, on s'aperçoit qu'il s'agissait de simples tueurs. Lorsqu'on étudie la vie des autres classes sociales en cette période de gloire des samouraïs, on se rend compte qu'elles protestaient très fermement contre les conséquences de ce code. Si l'on analyse la période historique qui donna naissance au bushido; on comprend très vite que c'est une illusion: c'est un peu comme si les Européens avaient décidé de considérer la vie moderne du point de vue d'un guerrier celte. Il estcertain qu'une partie de ces valeurs restent pertinentes dans notre société, mais celles-ci ne sont pas uniquement présentes dans le code samouraï. Il s'agit de vertus universelles telles que la loyauté, la confiance, la force d'âme. Il ne faut pas confondre réalité et illusion romantique. Le samouraï médiéval était superstitieux, irrationnel, et n'accordait que très peu de valeur à la vie humaine.

On s'est beaucoup servi du code samouraï de l'ère Meiji jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Après la restauration de l'empire, la classe des samouraïs fut intégrée au reste de la population, mais le gouvernement continua d'en revendiquer l'idéologie. Dans cette société hiérarchisée où l'empereur détenait le pouvoir absolu, le code bushido était en effet l'instrument idéal pour contrôler le peuple.

Ainsi, dans les années 1930, l'association d'une éducation fondée sur les principes extrêmes du bushido, du pouvoir absolu de l'Etat et de la dominayion de tous les modes d'expression par le régime militariste, amena lors de la Seconde

Guerre mondiale les jeunes soldats à livrer une résistance fanatique, dont les aspects les plus éclatants furent les charges aux cris de banzai et les attaques suicide des kamikaze. Cette idéologie était à l'opposé des principes originaux dont elle s'inspirait. Les anciens samouraïs ne considéraient pas comme déshonorant le fait de se rendre, ni même de changer de camp. Lorsqu'ils perdaient une bataille, ils fuyaient pour préparer le combat suivant. Selon les sources historiques, chez les samouraïs, se battre à mort était très rare. Peut-être aspiraient-ils au code bushido, mais dans la réalité, ils ne l'appliquaient guère."

Voici comment se termine la page:

"Dans la dernière partie de ce livre, l'auteur montre l'aspect négatif du code samouraï. Les conditions très difficiles dans lesquelles il naquit ont affecté la psychologie japonaise dans certains domaines. Toutefois, il serait injuste de juger la nature de ce peuple sous ce seul angle, car l'on ne peut définir une nation en se fondant seulement sur les pans les plus sombres de son histoire."

J'espère que l'ensemble de ces textes mis en ligne ici éclaireront un peu plus votre lanterne sur le sujet.

Voici une lettre accompagnant la présentation d'un séminaire intitulé "La Voie du Samouraï" proposé par le Groupe Gérard Carton

"Probablement le samouraï le plus connu du Japon, MIYAMOTO MUSASHI fit une carrière

exceptionnelle de maître d'armes. La philosophie qu'il tenta d'inculquer à travers sa discipline a frappé l'imagination des Japonais. Il fut également un peintre et un calligraphe de premier ordre.

Miyamoto Musashi est né en 1584 à une époque où le Japon est marqué par la fin de "l'ordre

social héréditaire" ce qui signifie que même des gens pauvres et simples, mais qui se distinguent par un grand courage dans les combats, peuvent prétendre occuper de hautes fonctions.

Mais cette société féodale dans laquelle les seigneurs provinciaux se partagent le pays et se font construire des châteaux, est en proie aux guerres civiles. Tout individu digne de ce nom doit donc apprendre le métier des armes parfois au péril de sa vie pour pouvoir se défendre car cette cohésion sociale n'est pas encore pleinement affirmée et les brigands et détrousseurs de toutes sortes rôdent dans les campagnes et même dans les villes.

Musashi est un garçon indomptable et courageux qui rêve de gloire rapportée des batailles. Baigné dans cette ambiance et fils d'un "rônin", samouraï sans maître, il quitte précocement le cocon familial et connaît son premier duel à treize ans. A cette occasion il fracasse la tête de Kihei Arima un sabreur itinérant habitué à lancer des défis.

Puis il voulut connaître l'ivresse de la guerre, et se mit aux ordres du Shogûn Togukawa en

participant à la bataille de Sekigahara. Cependant, ce Shôgun pacifia le territoire et Musashi

comprit que pour lui la période des guerres était terminée. La seule manière d'attirer l'attention sur lui était désormais de provoquer en duel des grands maîtres renommés et bien sûr de les vaincre... Il choisit donc de parcourir le pays en essayant seul de perfectionner son art et en gardant cette philosophie primaire: le sabre est l'âme du samouraï et ce dernier ne doit s'en séparer sous aucun prétexte.

Ainsi Musashi ne prit aucun bain dans sa vie et se lavait uniquement dans l'eau glacée des torrents des montagnes fortifiant ainsi son mental. Egalement il chassait lapins et rongeurs l'arme à la main ce qui lui permit de se perfectionner dans de nombreuses armes comme le poignard et le jitte: crochet cruciforme que l'on utilise dans le combat.

Musashi fût quasiment déifié de son vivant et reconnu pour la maîtrise de son art.

A la fin de sa vie, Musashi se retira dans une grotte appelée Regandô en menant une vie austère accompagnée de la rédaction de son ouvrage: "Le Traité des Cinq Roues".

Il mourut à l'âge de soixante deux ans revêtu de son armure.

L’enseignement de ce livre a été repris dans de nombreuses Business Schools japonaises.

Ce traité porte sur les arts martiaux et plus particulièrement l’escrime. Mais les principes qu’il

énonce trouvent aussi à s’appliquer à toutes les activités de nature stratégique, à tous les gestes de la vie quotidienne : "Je comprenais bien, écrit Musashi, comme il est difficile de maintenir une position face aux événements. [...] J’ai appliqué les principes (avantages) de la stratégie à tous les domaines des arts."

Le Traité des Cinq Roues n’est pas seulement un livre de stratégie guerrière ou pour l’action. C’est aussi un guide sur la Voie, qui énonce les principes d’un art de vivre. Livre à la fois d’action et de sagesse, ou plutôt de sagesse dans l’action, il donne le secret d’une stratégie victorieuse, d’un trajet initiatique qui passe par la maîtrise de soi.

"Dans une auberge isolée, un samouraï est installé à dîner, seul à une table. Malgré trois mouches qui tournent autour de lui, il reste d’un calme surprenant. Trois rônin (guerriers sans maître) entrent à leur tour dans l’auberge. Ils remarquent aussitôt avec envie la magnifique paire de sabres que porte l’homme isolé. Sûrs de leur coup, trois contre un, ils s’assoient à une table voisine et mettent tout en oeuvre pour provoquer le samouraï. Celui-ci reste imperturbable, comme s’il n’avait même pas remarqué la présence des trois rônin. Loin de se décourager, les rônin se font de plus en plus railleurs. Tout à coup, en trois gestes précis, le samouraï attrape les trois mouches qui tournaient autour de lui, avec les baguettes qu’il tenait à la main. Puis, calmement, il repose les baguettes, parfaitement indifférent au trouble qu’il venait de provoquer parmi les rônin. En effet, non seulement ceux-ci s’étaient tus, mais pris de panique ils n’avaient pas tardé à s’enfuir. Ils venaient de comprendre à temps qu’ils s’étaient attaqués à un homme d’une maîtrise redoutable. Plus tard, ils apprirent, avec effroi, que celui qui les avait si habilement découragés était Miyamoto Musashi."

Cette légende illustre un principe capital de la Voie du Samouraï, selon lequel on doit « chercher à vaincre sans combattre » et « percevoir ce que l’on ne peut voir ».

L’enseignement de Musashi se définit à deux niveaux :

Tout d’abord, l’action efficace...

Tous les arts martiaux sont d’abord des techniques de défense, car l’on ne choisit pas d’être

attaqué, et dans ce cadre on ne choisit pas son attaquant. L’objectif constant du samouraï, dans l’action, est de vaincre. Pour le Samouraï, perdre c’est mourir... Mais la question est de savoir comment gagner par une action juste du point de vue de la stratégie et de l’attitude. Le guerrier doit, par exemple, "faire perdre à l’adversaire son équilibre mental" ou encore "faire naître une certaine tension nerveuse en empêchant l’adversaire d’être sûr de lui". Musashi souligne même l’importance "de neutraliser l’adversaire directement, sans le laisser souffler, en évitant de croiser son regard". À propos de l’importance de savoir se rénover dans l’action, Musashi dit plus loin :

"Lorsque, au cours d’un combat qui reste à l’état de mêlée, rien n’avance plus, abandonnez vos idées premières, rénovez-vous en tout et prenez un nouveau rythme. Ainsi découvrez le chemin de la victoire. Chaque fois que vous jugez qu’entre votre adversaire et vous tout grince, changez d’intentions immédiatement et parvenez à la victoire en recherchant d’autres moyens avantageux pour vous."

Ces règles trouvent à s’appliquer dans le monde de l’action en général...

Vaincre, soit! Mais de préférence sans combattre et, dans tous les cas, sans perdre l’honneur.

Ensuite, la sagesse Musashi se rapproche davantage de la figure du sage que du technicien des armes. Son enseignement vise d’abord à remporter une victoire sur soi. C’est le sens de sa maxime : "Devenez l’ennemi". Dans son action, le guerrier doit atteindre en lui-même le point où cesse la violence. La maîtrise de soi, enseigne le traité, augmente les chances de maîtriser le monde. L’esprit qui anime les principes de Musashi, visant à l’efficacité dans l’action et à la maîtrise de soi pour atteindre la sagesse, se trouve aussi dans la tradition gréco-romaine, en particulier chez les Stoïciens, bien qu’il s’agisse dans ce cas plutôt de l’homme en progrès et du philosophe, qui n’en doit pas moins se considérer comme son seul ennemi, c’est-à-dire comme le seul véritable obstacle à vaincre.

L’enseignement de Musashi s’organise autour de neuf principes :

1. Éviter toutes pensées négatives.

2. Se forger dans la voie en pratiquant soi-même.

3. Embrasser tous les arts et non se borner à un seul.

4. Connaître la voie de chaque métier, et non se borner à celui que l’on exerce soi-même.

5. Savoir distinguer les avantages et les inconvénients de chaque chose.

6. En toutes choses, s’habituer au jugement intuitif.

7. Percevoir ce que l’on ne voit pas.

8. Prêter attention au moindre détail.

9. Ne rien faire d’inutile, jamais.

Chacun de ces neufs principes est explicité dans le traité des cinq roues et mis en perspective de l’action et de la sagesse.

La « philosophie » du samouraï apparaît, au premier degré, comme brutale, directe et sans

émotions. Il n’a qu’un seul devoir, vaincre, et une seule contrainte, son échelle de valeur, tout en haut de laquelle on trouve son honneur.

Au second degré, la sagesse des principes apparaît comme fortifiante et épurée. Le samouraï

développe un mental d’acier, ne geint jamais, ne se compromet jamais, n’a aucune complaisance, et dans le même temps canalise sa force pour la maîtrise de soi, la défense de son maître et de son honneur pour être un homme « complet ».

"Il ne suffit pas d’apprendre à l’homme une spécialité. Car il devient ainsi une machine utilisable mais non une personnalité. Il importe qu’il acquière un sentiment, un sens pratique de ce qui vaut la peine d’être entrepris, de ce qui est beau, de ce qui est moralement droit. Sinon il ressemble davantage, avec ses connaissances professionnelles, à un chien savant qu’à une créature harmonieusement développée. Il doit apprendre à comprendre les motivations des hommes, leurs chimères et leurs angoisses pour déterminer son rôle exact vis-à-vis des proches et de la communauté."

Albert Einstein

Le propre des humains est de souvent réinventer la roue. De génération en génération si certains s’évertuent à enseigner ce que les « anciens » ont découvert, beaucoup tiennent à découvrir par eux même, comme les enfants qui ont besoin de se brûler pour comprendre de quoi il s’agit

Gérard D. Carton "

Pourquoi les samuraï se servaient-ils tous de leur main droite en escrime ? On sait que les gauchers (comme Miyamoto Musashi) apprenaient à dégainer, couper et trancher avec la main droite. Les croyances médiévales en France, issues souvent de représentations ou interprétations religieuses, décrivent la main droite comme étant celle du divin. La puissance créatrice de Dieu était apportée dans beaucoup de peintures, mosaïques etc… par la main droite (bas reliefs ou fresques représentant Moïse recevant les tables de la loi de sa main droite par exemple). Pour revenir au Japon féodal, peut-être cette nécessité d’employer la main droite est-elle justifiée par d’autres croyances ou pratiques. Traditionnellement, les forgerons apposaient sur le côté droit de la soie une inscription servant à protéger le guerrier. Le sabre devait donc se placer sur la hanche gauche (pour dégainer de la main droite) afin de faire pointer l’inscription vers la personne et protéger le ki.

Par ailleurs, d’un point de vue purement démographique, on compte souvent dans les populations plus de droitiers que de gauchers. Si la majorité des guerriers portaient leur arme au côté gauche, cela est peut-être devenu la norme. L’harmonie japonaise aurait donc voulu que les gauchers se soient conformés au groupe.

L’obligation d’une norme a bien sûr son utilité. Dans la bataille, il est nécessaire que tous les hommes portent leur arme du même côté. La confusion aurait bien vite régné dans les rangs, si chaque soldat dégainant d’une manière différente, tranchait le bras de son voisin qui aurait dégainé de la main opposée.
De plus, porter le fourreau d’un côté différent ou systématiquement à droite aurait amené certaines personnes à voir leur saya s’entrechoquer en marchant du côté gauche de la voie (puisque les japonais utilisent depuis longtemps la voie gauche d’un chemin pour circuler, comme en Angleterre). Et cela est considéré comme une insulte.

Si vous avez d’autres explications à ce sujet, n’hésitez pas à me contacter. Je complèterai cet article en conséquence.

EDIT: précisions apportées par "James"

"Tout d'abord est apparu le Ken, sabre à lame droite d'origine chinoise, qui était utilisé en Chine avec un bouclier côté gauche ensuite est apparu le Tachi qui s'utilisé d'une seule main avec la main droite contre la tsuba.
Je pense donc que la tenue du sabre japonais dans la main droite vient de l'origine Chinoise des premières armes utilisés au Japon.
Ils montaient aussi à cheval côté droit contrairement à nous pour ne pas être gêné par le Tachi.

L' autre élément est certainement culturel.
Le fait d'être gaucher est mal vu au Japon, certains professeurs et parents "obligent" encore aujourd'hui les enfants à être droitier.

Pour finir une étude faîte par le docteur Tsunoda a démontré que les Japonais fonctionnent principalement avec l'hémisphère gauche du cerveau et ce côté du cerveau qui dirige la partie droite du corps."

Merci pour ces informations

Vous pourrez aussi trouver tout un panel d'oshigata de l'ère Showa sur ce site (en anglais)
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